Noam Chomsky. Photograph April 1961 The Technology Review, MIT, Wikimedia Commons

---

In both areas, linguistics and politics, Chomsky’s foundational hypotheses were inadequate.

by Phil Hall

My perspective on Noam Chomsky is informed by my background: a life lived across multiple countries and languages, an academic grounding in Russian and Spanish politics, economics, and literature, and postgraduate qualifications in teaching English and linguistics from University College London. As the child of intellectuals and revolutionaries, I have engaged with the work of the American scholar; a figure of serious influence and contradiction. I can’t remember my father or mother ever expressing too much admiration for Chomsky’s politics.

Linguistics

Chomsky’s seminal contribution was his 1957 critique of behaviourism, which rightly dismantled the simplistic model of language acquisition as mere stimulus-response patterning. He introduced the “poverty of the stimulus” argument (Plato’s Problem), which is related to the question of the underdetermination of language. It posits that the linguistic data available to a child is insufficient to explain the richness of acquired grammar. From this, he hypothesised an innate, computationally-analogous Language Acquisition Device (LAD), governed by a limited set of universal syntactic rules, which he called a “deep structure” from which all surface utterances could be generated.

This elegant, mathematically-framed theory appealed to the vanity of linguists, promising a rigorous, quasi-scientific foundation for their field. It launched paradigms like Transformational Grammar, which many of us studied intensively. I studied it in my Masters. However, the theory contained critical flaws from its inception.

Firstly, its universalist claims were overwhelmingly Anglocentric. Acolytes from diverse linguistic backgrounds struggled, and often failed, to impose Chomsky’s minimally constrained rules onto their languages. His insights were into English. The constant cycle of re-analysis and reformulation, from Government and Binding to Minimalism was, in reality, an unacknowledged admission of failure. Secondly, the foundational assertion of a strict separation between syntax and semantics (the autonomy of syntax) proved psychologically implausible. Meaning and structure are inextricably linked in human cognition.

Most importantly, the core computational analogy was a profound misdirection. I studied with well-known figures in psycholinguistics, like Jean Aitchison, who described language not as a sleek, maximally generative mathematical system, but as a “messy,” chaotic product of evolved, interacting cognitive and social systems. The heuristics of actual language use involve vast, inefficient processing. This is not at all like Chomsky’s elegant computational model. This messiness, however, is precisely what enabled the next revolution—in other words, so-called Artificial Intelligence.

AI’s Heuristic Reality

Chomsky’s computational metaphor had a reality check in Artificial Intelligence. He was using computing as a metaphor for the human mind/brain. Outside the paradigm of Chomsky’s insulated focus on syntax, the central obstacle for such a computational approach (Noam Chomsky must have had a lot of conversations with Marvin Minsky and Terry Winograd) became the “frame problem”: in other words, how can a system determine the relevant context for a word like “candle” across a wide variety of possible scenarios (light source, religious object, historical artefact, metaphor)? A top-down, rule-based approach offered no scalable solution. Too much computation and data and wastage was required.

The breakthrough came not from minimalist theories, but from the antithesis: enormous computing power and vast data corpora. Pioneering corpus linguistics work, such as the Survey of English Usage at UCL and subsequent projects, allowed for the empirical, heuristic analysis of language patterns at scale. Then there was a shift, from structured corpora to crawled webpages, from prescriptive rules to descriptive pattern recognition in rubbish-heap datasets. This enabled machines to learn context probabilistically. By analysing billions of instances, systems could predict which frame was relevant.

This is not behaviourism’s simple reward-punishment, but predictive behaviourism on a colossal scale. It required abandoning Chomsky’s elegant constraints for the brute force of heuristic processing and neural networks. In this way, the AI revolution began, not with neat syntactic rules reduced to their simplest formulation, or a Generative Grammar, but with the corpus linguistics and statistical modelling that Chomskyan purists usually dismissed. Large Language Models are perhaps “maximally generative,” but through vast, messy forms of random ingestion processed over and over again heuristically, not through minimal, innate elegant rules. The analogy does not work for computers and is even less descriptive of what happens (putatively) inside the human brain.

Politics

Chomsky’s political commentary reflects the limitations of his linguistic theory: he had a powerful critique of US power, without any deep analysis of its causes. Without being a Marxist or a communist, he morally condemned and indicted the U.S. military-industrial complex for its imperial violence: in Vietnam, East Timor, Israel, Indonesia, and Central America. He exposed the “manufacturing of consent,” but this was not his concept; he merely popularised the ideas of Bernays and then Robert Cirino without attribution.

His analysis lacked a coherent materialist, class-based framework. Chomsky, in essence, is not a revolutionary but a nihilistic moralist. He recommends abstract ideal forms of anarchism without being able to convince anyone of the reality of his vague proposals, not even himself.

His condemnation is absolute but empty; he offers moral outrage in place of a practicable theory of change. He gets on his high horse, but his high horse is on a hiding to nowhere. He was intellectually arrogant (perhaps because of his achievements in linguistics).

Chomsky made sweeping denunciations of complex societies like the Soviet Union and China without a nuanced understanding of either of these places. Similarly, his superficial endorsements of figures like Mexico’s López Obrador revealed a disconnection from the reality of Obrador’s links to the cartels and fraudulent populism. Chomsky substituted wilfully ignorant moral enthusiasm for real analysis. He might have trawled through documents about Vietnam and Israel, but he couldn’t be bothered to come to terms with the reality of Mexican misgovernance.

There is a disturbing personal symbolism in his documented association with Jeffrey Epstein. Beyond the clear failure of judgement, it speaks to a tacit, if reluctant, accommodation with the very structures of power he critiqued; an acceptance of the gravitational pull of elite networks within the American imperial framework. Like all other bourgeois, he was merely appealing for a nicer, more plausible empire.

In retrospect, Noam Chomsky represents the dregs of the bourgeois Enlightenment. He is a Descartes of linguistics and political critique. Within the Enlightenment paradigm (the worship of reason), he attempted to explain the human capacity for language and the pathologies of power through reason alone, which he portrayed as an empirical / Popperian pre-scientific exercise.

What contributions did he really make? Well, his legacy is his debunking of behaviourism, and his moral voice criticised US capitalist imperialist power, exposing it, even if he had nothing to offer in replacement for it as an avowed anti-Communist.

In both areas, linguistics and politics, Chomsky’s foundational hypotheses were inadequate. Language is not a beautiful computational system, but a heuristic, socially-embedded tool. He should have learned that lesson from Bertrand Russell attempting to establish mathematical foundations in Principia. In politics, injustice is not merely a moral failure, but a systemic outcome requiring a revolutionary solution, not just rhetoric and indignation.

Chomsky challenged orthodoxies, but his own models could not account for the complex, messy reality they sought to explain. And he was selectively lazy-minded. Reality requires deeper investigation and thought. The US empire is evil because it is imperialist and capitalist. The human mind is not analogous to a computer.

---

Born into an exiled ANC family, Phil Hall spent his childhood in East Africa and India before settling in the UK. After a global education in languages, politics, and economics, he lived and worked across Europe, the USSR, Mexico, and the Middle East. Returning to the UK during the pandemic, he co-founded Ars Notoria Magazine and AN Editions, a publishing venture dedicated to Humane Socialist literature.

---

在语言学和政论这两个领域，乔姆斯基的基本假说都是不充分的。

作者：菲尔·霍尔

我对诺姆·乔姆斯基的看法，源自我的个人背景：我曾在多个国家和语言环境中生活，受过俄罗斯和西班牙政治、经济与文学的学术训练，并在伦敦大学学院获得了英语教学和语言学的研究生学历。作为知识分子和革命者的后代，我研读过这位美国学者的著作；他是一个极具影响力但又充满矛盾的人物。我不记得我的父母曾对乔姆斯基的政治观点表示过太多赞赏。

语言学

乔姆斯基的开创性贡献在于他1957年对行为主义的批判，他正确地解构了那种将语言习得简单视为刺激-反应模式的学说。他提出了”刺激贫乏论”（即柏拉图问题），这与语言的”未充分确定性”问题相关。该理论指出，儿童所能接触到的语言数据，不足以解释他们所习得语法的丰富性。由此，他假设人脑中存在一个天生的、可类比为计算机程序的”语言习得机制”，该机制受一套有限的普遍句法规则支配，他称之为”深层结构”，所有实际说出的语句（表层结构）都由此生成。

这个以数学框架构建的优雅理论，迎合了语言学家的虚荣心，为他们的领域许诺了一个严谨、近乎科学的基础。它催生了如”转换生成语法”等范式，我们许多人曾深入研究过它——我在攻读硕士学位时就学习过。然而，该理论从一开始就包含着关键缺陷。

首先，其普遍性主张在很大程度上是以英语为中心的。来自不同语言背景的信徒们费尽心力，却常常无法将乔姆斯基那套约束极少的规则套用到他们的语言中。他的洞见本质上是关于英语的。从”管辖与约束理论”到”最简方案”的不断修正和重新阐述，实际上是一种未被承认的失败。其次，句法与语义严格分离（句法自主性）的核心主张，在心理学上被证明是站不住脚的。在人类认知中，意义和结构是密不可分的。

最重要的是，核心的计算机类比是一个深刻的误导。我曾师从心理语言学领域的知名学者，如简·艾奇逊，她将语言描述为一个演化的、相互作用的认知与社会系统所产生的”混乱”产物，而非一个简洁、具有最大生成能力的数学系统。实际语言使用的启发式过程涉及大量低效的处理。这与乔姆斯基优雅的计算模型完全不同。然而，正是这种”混乱”催生了下一场革命——也就是所谓的”人工智能”。

人工智能的启发式现实

乔姆斯基的计算隐喻在人工智能领域遭到了现实的检验。他是用计算来比喻人脑/心智。在乔姆斯基专注于句法的狭隘范式之外，这种计算方法（诺姆·乔姆斯基肯定与马文·明斯基、特里·温诺格拉德等人有过大量交流）的核心障碍是”框架问题”：也就是说，一个系统如何能在各种可能场景（光源、宗教物品、历史文物、隐喻）中，确定像”蜡烛”这样的词的相关语境？一种自上而下、基于规则的方法无法提供可扩展的解决方案。因为那需要太多的计算、数据和浪费。

突破并非来自最简理论，而是来自其对立面：巨大的计算能力和海量的数据语料库。开创性的语料库语言学工作，例如伦敦大学学院的”英语用法调查”及后续项目，使得大规模地、经验性地、启发式地分析语言模式成为可能。随后，研究重点从结构化语料库转向了从网络抓取的网页，从规范性规则转向了对海量数据集（”垃圾堆数据集”）中模式的描述性识别。这使得机器能够基于概率来学习语境。通过分析数十亿个实例，系统可以预测哪个”框架”是相关的。

这并非行为主义那种简单的奖惩机制，而是大规模、预测性的行为主义。它需要放弃乔姆斯基优雅的约束条件，转而采用启发式处理和神经网络这种蛮力。就这样，人工智能革命开始了，其基础并非被简化为最简形式的整齐句法规则或生成语法，而是那些被乔姆斯基纯粹主义者通常所不屑的语料库语言学和统计模型。大型语言模型或许确实是”具有最大生成能力的”，但这是通过海量、混乱的随机数据摄入，并经过反复的启发式处理实现的，而非通过极简的、天生的优雅规则。这个类比不仅对计算机不成立，对于（假设中）人脑内部发生的事情描述得就更不准确了。

政治

乔姆斯基的政治评论反映了他语言学理论的局限性：他对美国权力进行了有力的批判，却对其根源缺乏深入分析。虽然不是马克思主义者或共产主义者，他从道德上谴责和控诉了美国军工复合体的帝国主义暴力行为：在越南、东帝汶、以色列、印度尼西亚和中美洲。他揭露了”共识的制造”，但这并非他的原创概念；他只是未经注明地普及了伯奈斯以及后来的罗伯特·西里诺的想法。

他的分析缺乏一个连贯的、基于唯物主义的阶级框架。本质上，乔姆斯基不是一个革命者，而是一个虚无主义的道德家。他推崇抽象的理想化的无政府主义形式，却无法让任何人——甚至包括他自己——相信他那模糊主张的现实可行性。

他的谴责是绝对的，但也是空洞的；他用道德上的愤怒替代了可行的变革理论。他高高在上，但这种高高在上却无处可去，只是死路一条。他在知识上是傲慢的（或许源于他在语言学上的成就）。

乔姆斯基对像苏联和中国这样的复杂社会进行了笼统的谴责，却对这两个地方缺乏 nuanced 的理解。同样，他对墨西哥的洛佩斯·奥夫拉多尔等人物的肤浅支持，也暴露了他与奥夫拉多尔与犯罪集团有联系及其实施欺骗性民粹主义这一现实的脱节。乔姆斯基用故意无知的道德热情取代了真正的分析。他或许会仔细查阅关于越南和以色列的文件，但却不愿费心去了解墨西哥治理不善的现实。

他与杰弗里·爱泼斯坦有据可查的交往，带有一种令人不安的个人象征意义。这不仅仅是判断力严重失误的问题，它暗示了一种对他所批判的权力结构的默许、尽管可能是不情愿的妥协；是对美国帝国框架内精英网络引力的一种接受。和其他所有资产阶级分子一样，他只是在呼吁一个更美好、更可信的帝国而已。

回顾往昔，诺姆·乔姆斯基代表了资产阶级启蒙运动的糟粕。他是语言学和政治批判领域的笛卡尔。在启蒙范式（对理性的崇拜）内，他试图仅凭理性来解释人类习得语言的能力以及权力的病态运作，并称其为一种经验性的/波普尔式的”前科学”实践。

他到底做出了什么真正的贡献？可以说，他的遗产在于他揭穿了行为主义，以及他运用道德之声批判并揭露了美国资本主义帝国主义的权力，尽管作为一个公开的反共主义者，他拿不出任何东西来取而代之。

在这两个领域——语言学和政论——乔姆斯基的基本假说都是不充分的。语言不是一个优美的计算系统，而是一个启发式的、植根于社会的工具。他本该从伯特兰·罗素试图在《数学原理》中为数学建立基础的尝试中吸取这个教训。在政治上，不公正不仅仅是一种道德失范，而是一种需要革命性解决方案、而非仅仅是辞令和愤慨的制度性结果。

乔姆斯基挑战了正统观念，但他自己的模型却无法解释它们试图去解释的那个复杂、混乱的现实。而且，他在某些方面是选择性偷懒。现实需要更深入的调查和思考。美帝国之所以邪恶，是因为它是帝国主义和资本主义的。人类的心智并非计算机的同类物。

菲尔·霍尔出生于一个流亡的非洲人国民大会家庭，童年在东非和印度度过，后定居英国。在接受了全球化的语言、政治和经济学教育后，他曾在欧洲、苏联、墨西哥和中东生活和工作。疫情期间返回英国，他共同创办了《Ars Notoria》杂志及其出版社AN Editions。

---

En ambos ámbitos, la lingüística y la política, las hipótesis fundamentales de Chomsky fueron inadecuadas.

Por Phil Hall

Mi perspectiva sobre Noam Chomsky está informada por mi trayectoria: una vida vivida en múltiples países y lenguas, una formación académica en política, economía y literatura rusa y española, y un posgrado en enseñanza de inglés y lingüística del University College de Londres. Como hijo de intelectuales y revolucionarios, me he enfrentado a la obra del erudito estadounidense; una figura de seria influencia y contradicción. No recuerdo que mi padre o mi madre expresaran demasiada admiración por la política de Chomsky.

Lingüística

La contribución seminal de Chomsky fue su crítica de 1957 al conductismo, que desmanteló acertadamente el modelo simplista de la adquisición del lenguaje como mero patrón de estímulo-respuesta. Introdujo el argumento de la “pobreza del estímulo” (el problema de Platón), que está relacionado con la cuestión de la infradeterminación del lenguaje. Postula que los datos lingüísticos disponibles para un niño son insuficientes para explicar la riqueza de la gramática adquirida. A partir de esto, planteó la hipótesis de un Dispositivo de Adquisición del Lenguaje (DAL) innato, análogo a un programa informático, gobernado por un conjunto limitado de reglas sintácticas universales, al que llamó “estructura profunda” a partir de la cual podían generarse todas las expresiones superficiales.

Esta teoría elegante, de marco matemático, apelaba a la vanidad de los lingüistas, prometiendo una base rigurosa y casi científica para su campo. Lanzó paradigmas como la Gramática Transformacional, que muchos de nosotros estudiamos intensamente. Yo lo estudié en mi máster. Sin embargo, la teoría contenía fallos críticos desde su inicio.

En primer lugar, sus afirmaciones universalistas eran abrumadoramente anglocéntricas. Los acólitos de diversos orígenes lingüísticos luchaban, y a menudo fracasaban, por imponer las reglas mínimamente restringidas de Chomsky a sus lenguas. Sus ideas eran sobre el inglés. El ciclo constante de reanálisis y reformulación, desde Rección y Ligamiento hasta el Minimalismo, fue, en realidad, una admisión no reconocida de fracaso. En segundo lugar, la afirmación fundamental de una separación estricta entre sintaxis y semántica (la autonomía de la sintaxis) resultó psicológicamente inverosímil. El significado y la estructura están inextricablemente unidos en la cognición humana.

Lo más importante es que la analogía computacional central fue un profundo error de enfoque. Estudié con figuras conocidas de la psicolingüística, como Jean Aitchison, que describían el lenguaje no como un sistema matemático elegante y máximamente generativo, sino como un producto “desordenado” y caótico de sistemas cognitivos y sociales evolucionados e interactuantes. Las heurísticas del uso real del lenguaje implican un procesamiento vasto e ineficiente. Esto no se parece en nada al elegante modelo computacional de Chomsky. Sin embargo, este desorden es precisamente lo que posibilitó la siguiente revolución; en otras palabras, la llamada Inteligencia Artificial.

La realidad heurística de la IA

La metáfora computacional de Chomsky tuvo una prueba de realidad en la Inteligencia Artificial. Él usaba la computación como metáfora de la mente/cerebro humano. Fuera del paradigma del enfoque aislado de Chomsky en la sintaxis, el obstáculo central para tal enfoque computacional (Noam Chomsky debió tener muchas conversaciones con Marvin Minsky y Terry Winograd) se convirtió en el “problema del marco”: en otras palabras, ¿cómo puede un sistema determinar el contexto relevante para una palabra como “vela” en una amplia variedad de escenarios posibles (fuente de luz, objeto religioso, artefacto histórico, metáfora)? Un enfoque descendente basado en reglas no ofrecía una solución escalable. Se requería demasiada computación, datos y desperdicio.

El gran avance no provino de las teorías minimalistas, sino de la antítesis: una enorme potencia de computación y vastos corpus de datos. El trabajo pionero en lingüística de corpus, como el Survey of English Usage en la UCL y proyectos subsiguientes, permitió el análisis empírico y heurístico de patrones del lenguaje a gran escala. Luego hubo un cambio, de corpus estructurados a páginas web rastreadas, de reglas prescriptivas a reconocimiento descriptivo de patrones en conjuntos de datos basura. Esto permitió a las máquinas aprender el contexto de manera probabilística. Analizando miles de millones de instancias, los sistemas podían predecir qué marco era relevante.

Esto no es el simple castigo-recompensa del conductismo, sino un conductismo predictivo a escala colosal. Requirió abandonar las elegantes restricciones de Chomsky por la fuerza bruta del procesamiento heurístico y las redes neuronales. De esta manera, la revolución de la IA comenzó, no con reglas sintácticas ordenadas reducidas a su formulación más simple, o una Gramática Generativa, sino con la lingüística de corpus y el modelado estadístico que los puristas chomskyanos solían despreciar. Los Grandes Modelos de Lenguaje son quizás “máximamente generativos”, pero a través de vastas y desordenadas formas de ingestión aleatoria procesadas una y otra vez heurísticamente, no a través de reglas elegantes, mínimas e innatas. La analogía no funciona para las computadoras y es aún menos descriptiva de lo que (supuestamente) sucede dentro del cerebro humano.

Política

Los comentarios políticos de Chomsky reflejan las limitaciones de su teoría lingüística: presentaba una poderosa crítica del poder estadounidense, sin ningún análisis profundo de sus causas. Sin ser marxista ni comunista, condenó moralmente y acusó al complejo militar-industrial estadounidense por su violencia imperial: en Vietnam, Timor Oriental, Israel, Indonesia y Centroamérica. Expuso la “fabricación del consentimiento”, pero este no era su concepto; simplemente popularizó las ideas de Bernays y luego de Robert Cirino sin atribución.

Su análisis carecía de un marco coherente materialista y de clase. Chomsky, en esencia, no es un revolucionario sino un moralista nihilista. Recomienda formas ideales abstractas de anarquismo sin poder convencer a nadie de la realidad de sus vagas propuestas, ni siquiera a sí mismo.

Su condena es absoluta pero vacía; ofrece indignación moral en lugar de una teoría de cambio practicable. Se sube a su pedestal, pero su pedestal no lleva a ninguna parte. Era intelectualmente arrogante (quizás debido a sus logros en lingüística).

Chomsky hizo denuncias generalizadas de sociedades complejas como la Unión Soviética y China sin una comprensión matizada de ninguno de estos lugares. Del mismo modo, sus respaldos superficiales a figuras como el mexicano López Obrador revelaron una desconexión con la realidad de los vínculos de Obrador con los cárteles y su populismo fraudulento. Chomsky sustituyó el entusiasmo moral voluntariamente ignorante por el análisis real. Puede que hubiera hurgado en documentos sobre Vietnam e Israel, pero no le importaba enfrentarse a la realidad de la mala gestión mexicana.

Hay un simbolismo personal inquietante en su asociación documentada con Jeffrey Epstein. Más allá del claro fallo de juicio, habla de una acomodación tácita, aunque quizás renuente, con las mismas estructuras de poder que criticaba; una aceptación de la atracción gravitacional de las redes de élite dentro del marco imperial estadounidense. Como todos los demás burgueses, simplemente pedía un imperio más agradable y plausible.

En retrospectiva, Noam Chomsky representa el desecho de la Ilustración burguesa. Es un Descartes de la lingüística y la crítica política. Dentro del paradigma ilustrado (la adoración de la razón), intentó explicar la capacidad humana para el lenguaje y las patologías del poder a través de la sola razón, que presentó como un ejercicio empírico/popperiano precientífico.

¿Qué contribuciones hizo realmente? Bueno, su legado es su desacreditación del conductismo, y su voz moral criticó el poder imperialista capitalista estadounidense, exponiéndolo, aunque no tuviera nada que ofrecer para reemplazarlo como anticomunista declarado.

En ambos ámbitos, la lingüística y la política, las hipótesis fundamentales de Chomsky fueron inadecuadas. El lenguaje no es un sistema computacional hermoso, sino una herramienta heurística y socialmente incrustada. Debería haber aprendido esa lección de Bertrand Russell al intentar establecer fundamentos matemáticos en Principia. En política, la injusticia no es meramente un fallo moral, sino un resultado sistémico que requiere una solución revolucionaria, no solo retórica e indignación.

Chomsky desafió las ortodoxias, pero sus propios modelos no podían dar cuenta de la compleja y desordenada realidad que pretendían explicar. Y era selectivamente perezoso mentalmente. La realidad requiere una investigación y un pensamiento más profundos. El imperio estadounidense es malvado porque es imperialista y capitalista. La mente humana no es análoga a una computadora.

Nacido en el seno de una familia exiliada del ANC, Phil Hall pasó su infancia en África Oriental y la India antes de establecerse en el Reino Unido. Tras una educación global en idiomas, política y economía, vivió y trabajó en Europa, la URSS, México y Oriente Medio. Al regresar al Reino Unido durante la pandemia, cofundó la revista Ars Notoria y Ediciones AN.

---

В обеих областях — лингвистике и политике — фундаментальные гипотезы Хомского были несостоятельны.

Фил Холл

Мой взгляд на Ноама Хомского сформирован моим опытом: жизнью в разных странах и языковых средах, академическим образованием в области русской и испанской политики, экономики и литературы, а также последипломным образованием по преподаванию английского языка и лингвистике в Университетском колледже Лондона. Будучи ребенком интеллектуалов и революционеров, я знаком с трудами этого американского ученого — фигуры, обладающей серьезным влиянием и полной противоречий. Я не припомню, чтобы мои отец или мать когда-либо выражали большое восхищение политическими взглядами Хомского.

Лингвистика

Важнейшим вкладом Хомского стала его критика бихевиоризма в 1957 году, которая справедливо разрушила упрощенную модель освоения языка как простого паттерна стимула-реакции. Он ввел аргумент «бедности стимула» (платоновская проблема), связанный с вопросом недоопределенности языка. Этот аргумент утверждает, что языковых данных, доступных ребенку, недостаточно для объяснения богатства усваиваемой грамматики. Исходя из этого, он выдвинул гипотезу о существовании врожденного, аналогичного компьютеру механизма усвоения языка (МУЯ), управляемого ограниченным набором универсальных синтаксических правил, которые он назвал «глубинной структурой», из которой могут порождаться все поверхностные высказывания.

Эта элегантная, математически оформленная теория льстила самолюбию лингвистов, обещая их области строгую, почти научную основу. Она породила такие парадигмы, как трансформационная грамматика, которую многие из нас интенсивно изучали. Я изучал ее в магистратуре. Однако с самого начала теория содержала критические изъяны.

Во-первых, ее универсалистские притязания были подавляющем образом англоцентричны. Приверженцы из разных языковых сред изо всех сил старались, и часто безуспешно, навязать минимально ограниченные правила Хомского своим языкам. Его идеи касались английского языка. Постоянный цикл переосмысления и переформулирования — от теории управления и связывания до минимализма — на самом деле был непризнанием провала. Во-вторых, фундаментальное утверждение о строгом разделении синтаксиса и семантики (автономия синтаксиса) оказалось психологически неправдоподобным. Значение и структура неразрывно связаны в человеческом познании.

Самое главное, ключевая компьютерная аналогия была глубоко ошибочным направлением. Я учился у известных фигур в психолингвистике, таких как Джин Эйчисон, которые описывали язык не как изящную, максимально порождающую математическую систему, а как «грязный», хаотичный продукт эволюционировавших, взаимодействующих когнитивных и социальных систем. Эвристика реального использования языка включает в себя обширную, неэффективную обработку. Это совсем не похоже на элегантную компьютерную модель Хомского. Однако эта «грязная» сложность как раз и сделала возможной следующую революцию — другими словами, так называемый искусственный интеллект.

Эвристическая реальность ИИ

Компьютерная метафора Хомского прошла проверку реальностью в искусственном интеллекте. Он использовал вычисления как метафору для человеческого разума/мозга. За пределами парадигмы изолированного фокуса Хомского на синтаксисе главным препятствием для такого компьютерного подхода (Ноам Хомский, должно быть, много беседовал с Марвином Мински и Терри Виноградом) стала «проблема фрейма»: иными словами, как система может определить релевантный контекст для слова «свеча» в самых разных возможных сценариях (источник света, религиозный объект, исторический артефакт, метафора)? Нисходящий подход, основанный на правилах, не предлагал масштабируемого решения. Требовалось слишком много вычислений, данных и потерь.

Прорыв произошел не от минималистских теорий, а от антитезиса: огромной вычислительной мощности и огромных массивов данных. Новаторские работы в области корпусной лингвистики, такие как «Обзор английского словоупотребления» в Университетском колледже Лондона и последующие проекты, позволили проводить эмпирический, эвристический анализ языковых паттернов в больших масштабах. Затем произошел сдвиг: от структурированных корпусов к просканированным веб-страницам, от предписывающих правил к описательному распознаванию образов в «мусорных» наборах данных. Это позволило машинам изучать контекст вероятностно. Анализируя миллиарды примеров, системы могли предсказать, какой фрейм релевантен.

Это не простое поощрение-наказание бихевиоризма, а предсказательный бихевиоризм в колоссальных масштабах. Это потребовало отказа от элегантных ограничений Хомского в пользу грубой силы эвристической обработки и нейронных сетей. Таким образом, революция ИИ началась не с аккуратных синтаксических правил, сведенных к их простейшей формулировке, или порождающей грамматики, а с корпусной лингвистики и статистического моделирования, которые хомскианские пуристы обычно отвергали. Большие языковые модели, возможно, «максимально порождающие», но благодаря обширным, беспорядочным формам случайного поглощения информации, обрабатываемой снова и снова эвристически, а не благодаря минимальным, врожденным элегантным правилам. Эта аналогия не работает для компьютеров и еще менее описывает то, что (предположительно) происходит внутри человеческого мозга.

Политика

Политические комментарии Хомского отражают ограниченность его лингвистической теории: он давал мощную критику американской мощи, но без глубокого анализа ее причин. Не будучи марксистом или коммунистом, он морально осуждал и обвинял американский военно-промышленный комплекс в его империалистическом насилии: во Вьетнаме, Восточном Тиморе, Израиле, Индонезии и Центральной Америке. Он разоблачал «фабрикацию согласия», но это не было его концепцией; он лишь популяризировал идеи Бернейса, а затем Роберта Сирино без указания авторства.

В его анализе не хватало последовательной материалистической, классовой основы. Хомский, по сути, не революционер, а нигилистический моралист. Он рекомендует абстрактные идеальные формы анархизма, не будучи в состоянии убедить кого-либо в реальности своих туманных предложений, даже себя самого.

Его осуждение абсолютно, но пусто; он предлагает моральное возмущение вместо практической теории изменений. Он забирается на своего высокого коня, но этот высокий конь ведет в никуда. Он был интеллектуально высокомерен (возможно, из-за своих достижений в лингвистике).

Хомский делал широкие разоблачительные заявления о сложных обществах, таких как Советский Союз и Китай, не имея тонкого понимания ни одного из этих мест. Точно так же его поверхностная поддержка таких фигур, как мексиканский политик Лопес Обрадор, выявила оторванность от реальности связей Обрадора с наркокартелями и мошеннического популизма. Хомский заменял реальный анализ умышленно невежественным моральным энтузиазмом. Возможно, он и просматривал документы о Вьетнаме и Израиле, но он не удосужился разобраться с реальностью мексиканского плохого управления.

В его задокументированной связи с Джеффри Эпштейном есть тревожный личный символизм. Помимо явной ошибки в суждениях, это говорит о молчаливом, пусть и неохотном, приспособлении к тем самым структурам власти, которые он критиковал; о принятии гравитационного притяжения элитных сетей внутри американских имперских рамок. Как и все другие буржуа, он просто призывал к более приятной, более правдоподобной империи.

Оглядываясь назад, Ноам Хомский представляет собой отбросы буржуазного Просвещения. Он Декарт лингвистики и политической критики. В рамках просветительской парадигмы (поклонение разуму) он пытался объяснить человеческую способность к языку и патологии власти с помощью одного лишь разума, который он изображал как эмпирическое/попперовское донаучное упражнение.

Какой же вклад он действительно внес? Что ж, его наследие — это развенчание бихевиоризма, и его моральный голос критиковал американскую капиталистическую империалистическую власть, разоблачая ее, даже если ему нечего было предложить взамен, будучи ярым антикоммунистом.

В обеих областях — лингвистике и политике — фундаментальные гипотезы Хомского были несостоятельны. Язык — это не прекрасная компьютерная система, а эвристический, социально укорененный инструмент. Ему следовало усвоить этот урок из попытки Бертрана Рассела установить математические основания в «Основаниях математики». В политике несправедливость — это не просто моральный провал, а системный результат, требующий революционного решения, а не просто риторики и негодования.

Хомский бросал вызов ортодоксальным взглядам, но его собственные модели не могли объяснить сложную, запутанную реальность, которую они стремились объяснить. И он был избирательно ленив умом. Реальность требует более глубокого исследования и размышления. Американская империя зла, потому что она империалистическая и капиталистическая. Человеческий разум не аналогичен компьютеру.

Фил Холл родился в семье изгнанных членов АНК, детство провел в Восточной Африке и Индии, прежде чем поселиться в Великобритании. Получив международное образование в области языков, политики и экономики, он жил и работал в Европе, СССР, Мексике и на Ближнем Востоке. Вернувшись в Великобританию во время пандемии, он стал соучредителем журнала Ars Notoria и издательства AN Editions.

---

في كلا المجالين، اللسانيات والسياسة، كانت الفرضيات الأساسية لتشومسكي غير كافية.

بقلم فيل هول

تتشكل وجهة نظري تجاه نعوم تشومسكي من خلال خلفيتي: حياة عشتها في بلدان ولغات متعددة، وتكوين أكاديمي في السياسة والاقتصاد والأدب الروسي والإسباني، ومؤهلات دراسات عليا في تدريس اللغة الإنجليزية واللسانيات من كلية لندن الجامعية. بصفتي ابنًا لمفكرين وثوريين، فقد اطّلعت على أعمال هذا الباحث الأمريكي؛ ذلك الشخصية ذات التأثير الكبير والتناقض الواضح. لا أتذكر أن والدي أو والدتي عبرا يومًا عن إعجاب كبير بسياسات تشومسكي.

اللسانيات

كان الإسهام الجوهري لتشومسكي هو نقده للسلوكية في عام 1957، والذي فكك بشكل صحيح النموذج المبسط لاكتساب اللغة باعتباره مجرد نمط استجابة للمنبهات. لقد طرح حجة “فقر المحفز” (مشكلة أفلاطون)، والتي ترتبط بمسألة “نقص التحديد” في اللغة. وهي تفترض أن البيانات اللغوية المتاحة للطفل غير كافية لتفسير ثراء القواعد النحوية التي يكتسبها. من هذا، افترض وجود جهاز فطري لاكتساب اللغة، يشبه الحاسوب في عمله، وتحكمه مجموعة محدودة من القواعد النحوية الكونية، أطلق عليها اسم “البنية العميقة” التي يمكن من خلالها توليد جميع الأقوال السطحية.

هذه النظرية الأنيقة، ذات الإطار الرياضي، نالت من غرور اللسانيين، واعدة إياهم بأساس صارم وشبه علمي لمجالهم. لقد أطلقت نماذج مثل “القواعد التحويلية”، التي درسها الكثير منا بشكل مكثف. لقد درستها في درجة الماجستير. ومع ذلك، احتوت النظرية على عيوب نقدية منذ نشأتها.

أولاً، كانت ادعاءاتها الكونية مركزية بشكل كبير على اللغة الإنجليزية. واجه أتباعها من خلفيات لغوية متنوعة صعوبات، وفشلوا غالبًا، في فرض قواعد تشومسكي المحدودة بأدنى حد على لغاتهم. كانت أفكاره عن اللغة الإنجليزية. إن دورة إعادة التحليل وإعادة الصياغة المستمرة، من نظرية “الحكومة والربط” إلى “الأدنى”، كانت في الواقع اعترافًا غير معلن بالفشل. ثانيًا، الافتراض الأساسي بالفصل الصارم بين النحو وعلم الدلالة (استقلالية النحو) ثبت أنه غير قابل للتصديق نفسيًا. فالمعنى والبنية مرتبطان ارتباطًا وثيقًا في الإدراك البشري.

الأهم من ذلك، أن التشبيه الحاسوبي الأساسي كان توجيهًا خاطئًا عميقًا. لقد درست على يد شخصيات معروفة في علم اللغة النفسي، مثل جين أيتشيسون، التي وصفت اللغة ليس بأنها نظام رياضي أنيق، أقصى التوليد، بل بأنها نتاج “فوضوي” لأنظمة معرفية واجتماعية متطورة ومتفاعلة. فالاستدلال التقريبي لاستخدام اللغة الفعلي ينطوي على معالجة هائلة وغير فعالة. هذا لا يشبه على الإطلاق نموذج تشومسكي الحاسوبي الأنيق. لكن هذه الفوضى هي بالضبط ما مكّن الثورة التالية – أي ما يسمى بالذكاء الاصطناعي.

الواقع الاستدلالي التقريبي للذكاء الاصطناعي

واجه تشبيه تشومسكي الحاسوبي اختبارًا للواقع في مجال الذكاء الاصطناعي. لقد كان يستخدم الحوسبة كاستعارة للعقل/الدماغ البشري. خارج نموذج تركيز تشومسكي المنعزل على النحو، أصبحت العقبة الرئيسية أمام مثل هذا النهج الحاسوبي (لا بد أن نعوم تشومسكي أجرى العديد من المحادثات مع مارفن مينسكي وتيري وينوغراد) هي “مشكلة الإطار”: بمعنى آخر، كيف يمكن للنظام تحديد السياق ذي الصلة لكلمة مثل “شمعة” عبر مجموعة واسعة من السيناريوهات المحتملة (مصدر ضوء، شيء ديني، قطعة أثرية تاريخية، استعارة)؟ لم يقدم النهج القائم على القواعد والتنازلي أي حل قابل للتوسع. فقد تطلب الكثير من الحوسبة والبيانات والهدر.

لم يأت الاختراق من النظريات الأدنى، بل من نقيضها: قوة حاسوبية هائلة ومجموعات بيانات ضخمة. سمح العمل الرائد في لسانيات المتون، مثل “مسح الاستخدام الإنجليزي” في كلية لندن الجامعية والمشاريع اللاحقة، بالتحليل التجريبي والاستدلالي التقريبي لأنماط اللغة على نطاق واسع. ثم كان هناك تحول، من المتون المنظمة إلى صفحات الويب التي تم زحفها، ومن القواعد التوجيهية إلى التعرف الوصفي على الأنماط في مجموعات البيانات المهملة. مكّن هذا الآلات من تعلم السياق بشكل احتمالي. من خلال تحليل مليارات الحالات، يمكن للأنظمة توقع أي إطار هو المناسب.

هذه ليست مكافأة وعقاب السلوكية البسيطة، بل هي سلوكية تنبؤية على نطاق هائل. تطلب الأمر التخلي عن قيود تشومسكي الأنيقة لصالح القوة الغاشمة للمعالجة الاستدلالية التقريبية والشبكات العصبية. بهذه الطريقة، بدأت ثورة الذكاء الاصطناعي، ليس بقواعد نحوية مرتبة ومختزلة إلى أبسط صياغاتها، أو بقواعد توليدية، بل بلسانيات المتون والنمذجة الإحصائية التي عادة ما يرفضها التنقيحيون التشومسكيون. نماذج اللغة الكبيرة هي ربما “أقصى التوليد”، ولكن من خلال أشكال واسعة وفوضوية من الابتلاع العشوائي تُعالج مرارًا وتكرارًا بشكل استدلالي تقريبي، وليس من خلال قواعد أنيقة وفطرية وأدنى. التشبيه لا ينجح مع أجهزة الكمبيوتر وهو أقل وصفًا لما يحدث (افتراضيًا) داخل الدماغ البشري.

السياسة

تعكس تعليقات تشومسكي السياسية حدود نظريته اللسانية: فقد قدم نقدًا قويًا للقوة الأمريكية، دون أي تحليل عميق لأسبابها. دون أن يكون ماركسيًا أو شيوعيًا، أدان أخلاقيًا واتهم المجمع الصناعي العسكري الأمريكي بعنفه الإمبريالي: في فيتنام، وتيمور الشرقية، وإسرائيل، وإندونيسيا، وأمريكا الوسطى. لقد فضح “تزييف الموافقة”، لكن هذا لم يكن مفهومه هو؛ بل قام فقط بتعميم أفكار برنايز ثم روبرت سيرينو دون نسبها إليه.

افتقر تحليله إلى إطار مادي متماسك قائم على الطبقة الاجتماعية. تشومسكي، في جوهره، ليس ثوريًا بل أخلاقيًا عدميًا. إنه يوصي بأشكال مثالية مجردة من اللاسلطوية دون أن يكون قادرًا على إقناع أي شخص بواقع مقترحاته الغامضة، ولا حتى نفسه.

إدانته مطلقة لكنها فارغة؛ يقدم سخطًا أخلاقيًا بدلاً من نظرية قابلة للتطبيق للتغيير. إنه يمتطي صهوة جواده العالي، لكن جواده العالي في طريقه إلى اللا مكان. لقد كان متعجرفًا فكريًا (ربما بسبب إنجازاته في اللسانيات).

أطلق تشومسكي إدانات شاملة لمجتمعات معقدة مثل الاتحاد السوفيتي والصين دون فهم دقيق لأي من هذين المكانين. وبالمثل، أظهر تأييده السطحي لشخصيات مثل المكسيكي لوبيز أوبرادور انفصاله عن واقع علاقات أوبرادور بالعصابات وشعبيته الاحتيالية. استبدل تشومسكي الحماس الأخلاقي الجاهل عمدًا بالتحليل الحقيقي. ربما كان يبحث في وثائق عن فيتنام وإسرائيل، لكنه لم يكلف نفسه عناء التعامل مع واقع سوء الحكم في المكسيك.

هناك رمزية شخصية مزعجة في علاقته الموثقة مع جيفري إبستين. بعيدًا عن الفشل الواضح في الحكم، فإنه يشير إلى توافق ضمني، وإن كان على مضض، مع هياكل السلطة ذاتها التي كان ينتقدها؛ وقبول بجاذبية شبكات النخبة داخل الإطار الإمبريالي الأمريكي. مثل كل البرجوازيين الآخرين، كان فقط يدعو إلى إمبراطورية أكثر لطفًا ومعقولية.

بالنظر إلى الماضي، يمثل نعوم تشومسكي حثالة التنوير البرجوازي. إنه ديكارت اللسانيات والنقد السياسي. ضمن نموذج التنوير (عبادة العقل)، حاول تفسير قدرة الإنسان على اللغة وأمراض السلطة من خلال العقل وحده، والذي صوره على أنه تمرين تجريبي / ما قبل علمي على طريقة بوبر.

ما هي المساهمات التي قدمها حقًا؟ حسنًا، إرثه هو تفنيده للسلوكية، وصوته الأخلاقي الذي انتقد قوة الرأسمالية الإمبريالية الأمريكية، وكشفها، حتى لو لم يكن لديه ما يقدمه بدلاً منها بصفته معاديًا معلنًا للشيوعية.

في كلا المجالين، اللسانيات والسياسة، كانت الفرضيات الأساسية لتشومسكي غير كافية. اللغة ليست نظامًا حاسوبيًا جميلاً، بل هي أداة استدلالية تقريبية، مغروسة اجتماعيًا. كان ينبغي أن يتعلم هذا الدرس من محاولة برتراند راسل تأسيس أسس رياضية في كتابه “المبادئ”. في السياسة، الظلم ليس مجرد فشل أخلاقي، بل هو نتيجة نظامية تتطلب حلاً ثوريًا، وليس مجرد خطاب وسخط.

تحدى تشومسكي الأفكار السائدة، لكن نماذجه الخاصة لم تستطع تفسير الواقع المعقد والفوضوي الذي سعت لشرحه. وكان كسول الذهن بشكل انتقائي. يتطلب الواقع تحقيقًا وفكرًا أعمق. الإمبراطورية الأمريكية شريرة لأنها إمبريالية ورأسمالية. العقل البشري ليس مشابهًا للحاسوب.

وُلد فيل هول لعائلة من المنفيين المنتمين للمؤتمر الوطني الأفريقي، وقضى طفولته في شرق أفريقيا والهند قبل أن يستقر في المملكة المتحدة. بعد تعليم عالمي في اللغات والسياسة والاقتصاد، عاش وعمل في جميع أنحاء أوروبا والاتحاد السوفيتي والمكسيك والشرق الأوسط. عند عودته إلى المملكة المتحدة أثناء الجائحة، شارك في تأسيس مجلة “آرس نوتوريا” ومنشورات AN Editions.

---

Into Hindi

दोनों क्षेत्रों, भाषाविज्ञान और राजनीति में, चॉम्स्की की मौलिक परिकल्पनाएँ अपर्याप्त थीं।

फिल हॉल द्वारा

नोअम चॉम्स्की पर मेरा दृष्टिकोण मेरी पृष्ठभूमि से आकार लेता है: कई देशों और भाषाओं में बिताया गया जीवन, रूसी और स्पेनिश राजनीति, अर्थशास्त्र और साहित्य में अकादमिक आधार, और यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन से अंग्रेजी पढ़ाने और भाषाविज्ञान में स्नातकोत्तर योग्यताएँ। बुद्धिजीवियों और क्रांतिकारियों की संतान के रूप में, मैंने अमेरिकी विद्वान के काम से जुड़ाव किया है; जो गंभीर प्रभाव और विरोधाभास की एक शख्सियत हैं। मुझे याद नहीं कि मेरे पिता या माँ ने कभी चॉम्स्की की राजनीति के लिए बहुत प्रशंसा व्यक्त की हो।

भाषाविज्ञान

चॉम्स्की का मौलिक योगदान 1957 में व्यवहारवाद की उनकी आलोचना थी, जिसने भाषा अधिग्रहण के सरल मॉडल को मात्र उद्दीपन-प्रतिक्रिया पैटर्न के रूप में सही ढंग से ध्वस्त कर दिया। उन्होंने “उद्दीपन की गरीबी” तर्क (प्लेटो की समस्या) पेश किया, जो भाषा के अल्पनिर्धारण के प्रश्न से संबंधित है। यह मानता है कि एक बच्चे के लिए उपलब्ध भाषाई डेटा अर्जित व्याकरण की समृद्धि को समझाने के लिए अपर्याप्त है। इससे, उन्होंने एक जन्मजात, कम्प्यूटेशनल-सदृश भाषा अधिग्रहण उपकरण (एलएडी) की परिकल्पना की, जो सार्वभौमिक वाक्य-विन्यास नियमों के एक सीमित सेट द्वारा नियंत्रित होता है, जिसे उन्होंने “गहरी संरचना” कहा, जिससे सभी सतही कथन उत्पन्न किए जा सकते थे।

यह सुरुचिपूर्ण, गणितीय रूप से निर्मित सिद्धांत भाषाविदों के घमंड को आकर्षित करता था, उनके क्षेत्र के लिए एक कठोर, अर्ध-वैज्ञानिक आधार का वादा करता था। इसने ट्रांसफॉर्मेशनल ग्रामर जैसे प्रतिमानों की शुरुआत की, जिसका हम में से कई लोगों ने गहन अध्ययन किया। मैंने अपने मास्टर्स में इसका अध्ययन किया। हालाँकि, सिद्धांत में अपनी शुरुआत से ही महत्वपूर्ण खामियाँ थीं।

पहला, इसके सार्वभौमिकतावादी दावे अत्यधिक एंग्लोसेंट्रिक थे। विविध भाषाई पृष्ठभूमि के अनुयायियों ने चॉम्स्की के न्यूनतम रूप से प्रतिबंधित नियमों को अपनी भाषाओं पर थोपने के लिए संघर्ष किया, और अक्सर असफल रहे। उनकी अंतर्दृष्टि अंग्रेजी के बारे में थी। सरकार और बाइंडिंग से लेकर मिनिमलिज़्म तक पुनः-विश्लेषण और पुनर्निर्माण का निरंतर चक्र, वास्तव में, विफलता की एक अनभिज्ञ स्वीकारोक्ति थी। दूसरा, वाक्य-विन्यास और शब्दार्थ के बीच सख्त अलगाव (वाक्य-विन्यास की स्वायत्तता) का मौलिक दावा मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव साबित हुआ। मानव अनुभूति में अर्थ और संरचना अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात, मुख्य कम्प्यूटेशनल सादृश्य एक गहरा गलत दिशा निर्देशन था। मैंने मनोभाषाविज्ञान की जानी-मानी हस्तियों, जैसे जीन एचिसन के साथ अध्ययन किया, जिन्होंने भाषा को एक चिकना, अधिकतम उत्पादक गणितीय प्रणाली के रूप में नहीं, बल्कि विकसित, अंतःक्रियात्मक संज्ञानात्मक और सामाजिक प्रणालियों के “गंदे,” अराजक उत्पाद के रूप में वर्णित किया। वास्तविक भाषा उपयोग की अनुमानिकी में विशाल, अक्षम प्रसंस्करण शामिल है। यह चॉम्स्की के सुरुचिपूर्ण कम्प्यूटेशनल मॉडल जैसा बिल्कुल नहीं है। हालाँकि, यह गंदगी ही वह चीज़ थी जिसने अगली क्रांति को संभव बनाया – दूसरे शब्दों में, तथाकथित कृत्रिम बुद्धिमत्ता।

एआई की अनुमानिकी वास्तविकता

चॉम्स्की के कम्प्यूटेशनल रूपक की कृत्रिम बुद्धिमत्ता में वास्तविकता की जांच हुई। वह कंप्यूटिंग को मानव मन/मस्तिष्क के लिए एक रूपक के रूप में उपयोग कर रहे थे। चॉम्स्की के वाक्य-विन्यास पर पृथक ध्यान के प्रतिमान के बाहर, इस तरह के कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण के लिए केंद्रीय बाधा (नोअम चॉम्स्की की मार्विन मिन्स्की और टेरी विनोग्राद के साथ काफी बातचीत रही होगी) “फ्रेम समस्या” बन गई: दूसरे शब्दों में, एक प्रणाली विभिन्न प्रकार के संभावित परिदृश्यों (प्रकाश स्रोत, धार्मिक वस्तु, ऐतिहासिक कलाकृति, रूपक) में “मोमबत्ती” जैसे शब्द के लिए प्रासंगिक संदर्भ कैसे निर्धारित कर सकती है? एक शीर्ष-डाउन, नियम-आधारित दृष्टिकोण ने कोई स्केलेबल समाधान नहीं दिया। बहुत अधिक गणना और डेटा और बर्बादी की आवश्यकता थी।

सफलता न्यूनतम सिद्धांतों से नहीं, बल्कि विपरीत ध्रुव से मिली: विशाल कंप्यूटिंग शक्ति और विशाल डेटा कोरपोरा। अग्रणी कोरपस भाषाविज्ञान कार्य, जैसे यूसीएल में सर्वे ऑफ इंग्लिश यूसेज और बाद की परियोजनाएं, ने बड़े पैमाने पर भाषा पैटर्न के अनुभवजन्य, अनुमानिकी विश्लेषण की अनुमति दी। फिर एक बदलाव आया, संरचित कोरपोरा से क्रॉल किए गए वेबपेजों तक, निर्देशात्मक नियमों से कबाड़-ढेर डेटासेट में वर्णनात्मक पैटर्न पहचान तक। इसने मशीनों को संभाव्य रूप से संदर्भ सीखने में सक्षम बनाया। अरबों उदाहरणों का विश्लेषण करके, सिस्टम भविष्यवाणी कर सकते हैं कि कौन सा फ्रेम प्रासंगिक है।

यह व्यवहारवाद का सरल पुरस्कार-दंड नहीं है, बल्कि एक विशाल पैमाने पर भविष्य कहनेवाला व्यवहारवाद है। इसके लिए चॉम्स्की की सुरुचिपूर्ण बाधाओं को त्यागकर अनुमानिकी प्रसंस्करण और तंत्रिका नेटवर्क के क्रूर बल को अपनाने की आवश्यकता थी। इस तरह, एआई क्रांति की शुरुआत हुई, न कि साफ-सुथरे वाक्य-विन्यास नियमों से जो उनके सरलतम सूत्रीकरण में सिमट गए थे, या एक जनरेटिव ग्रामर से, बल्कि कोरपस भाषाविज्ञान और सांख्यिकीय मॉडलिंग से जिसे चॉम्स्कियन शुद्धतावादी आमतौर पर खारिज कर देते थे। बड़े भाषा मॉडल शायद “अधिकतम उत्पादक” हैं, लेकिन विशाल, गंदे रूपों के माध्यम से यादृच्छिक अंतर्ग्रहण के माध्यम से जिन्हें बार-बार अनुमानिकी रूप से संसाधित किया जाता है, न कि न्यूनतम, जन्मजात सुरुचिपूर्ण नियमों के माध्यम से। यह सादृश्य कंप्यूटर के लिए काम नहीं करता है और मानव मस्तिष्क के अंदर (कल्पित रूप से) क्या होता है, इसका वर्णन करने में और भी कम सक्षम है।

राजनीति

चॉम्स्की की राजनीतिक टिप्पणी उनके भाषाई सिद्धांत की सीमाओं को दर्शाती है: उनके पास अमेरिकी शक्ति की एक शक्तिशाली आलोचना थी, बिना इसके कारणों के किसी गहन विश्लेषण के। मार्क्सवादी या कम्युनिस्ट हुए बिना, उन्होंने अपने साम्राज्यवादी हिंसा के लिए अमेरिकी सैन्य-औद्योगिक परिसर की नैतिक रूप से निंदा की और उस पर आरोप लगाया: वियतनाम, पूर्वी तिमोर, इज़राइल, इंडोनेशिया और मध्य अमेरिका में। उन्होंने “सहमति के निर्माण” का खुलासा किया, लेकिन यह उनकी अवधारणा नहीं थी; उन्होंने केवल बर्नेज़ और फिर रॉबर्ट सिरिनो के विचारों को बिना श्रेय दिए लोकप्रिय बनाया।

उनके विश्लेषण में एक सुसंगत भौतिकवादी, वर्ग-आधारित ढांचे का अभाव था। चॉम्स्की, संक्षेप में, एक क्रांतिकारी नहीं बल्कि एक शून्यवादी नैतिकतावादी हैं। वह अराजकतावाद के अमूर्त आदर्श रूपों की सिफारिश करते हैं, बिना किसी को अपने अस्पष्ट प्रस्तावों की वास्तविकता के बारे में समझाने में सक्षम हुए, यहाँ तक कि खुद को भी नहीं।

उनकी निंदा पूर्ण है लेकिन खोखली है; वह परिवर्तन के एक व्यावहारिक सिद्धांत के स्थान पर नैतिक आक्रोश प्रस्तुत करते हैं। वह अपने ऊँचे घोड़े पर सवार हो जाते हैं, लेकिन उनका ऊँचा घोड़ा कहीं नहीं जाने वाला है। वह बौद्धिक रूप से अहंकारी थे (शायद भाषाविज्ञान में अपनी उपलब्धियों के कारण)।

चॉम्स्की ने सोवियत संघ और चीन जैसे जटिल समाजों की व्यापक निंदा की, बिना इनमें से किसी भी स्थान की सूक्ष्म समझ के। इसी तरह, मेक्सिको के लोपेज़ ओब्राडोर जैसी हस्तियों के प्रति उनके सतही समर्थन ने कार्टेल और धोखाधड़ी लोकलुभावनवाद के साथ ओब्राडोर के संबंधों की वास्तविकता से एक अलगाव प्रकट किया। चॉम्स्की ने वास्तविक विश्लेषण के लिए जानबूझकर अज्ञानतापूर्ण नैतिक उत्साह को प्रतिस्थापित किया। हो सकता है कि उन्होंने वियतनाम और इज़राइल के बारे में दस्तावेजों को छान मारा हो, लेकिन वह मैक्सिकन कुशासन की वास्तविकता से निपटने की जहमत नहीं उठा सके।

जेफ्री एपस्टीन के साथ उनके प्रलेखित जुड़ाव में एक परेशान करने वाला व्यक्तिगत प्रतीकवाद है। निर्णय की स्पष्ट विफलता से परे, यह सत्ता की उन्हीं संरचनाओं के साथ एक मौन, यदि अनिच्छुक, समायोजन की बात करता है, जिनकी वह आलोचना करते थे; अमेरिकी साम्राज्यवादी ढांचे के भीतर कुलीन नेटवर्क के गुरुत्वाकर्षण खिंचाव की स्वीकृति। अन्य सभी पूंजीपतियों की तरह, वह केवल एक अच्छे, अधिक प्रशंसनीय साम्राज्य की अपील कर रहे थे।

पूर्वव्यापी रूप से, नोअम चॉम्स्की बुर्जुआ ज्ञानोदय के तलछट का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह भाषाविज्ञान और राजनीतिक आलोचना के डेकार्टेस हैं। ज्ञानोदय प्रतिमान (तर्क की पूजा) के भीतर, उन्होंने अकेले तर्क के माध्यम से भाषा के लिए मानवीय क्षमता और सत्ता की विकृतियों को समझाने का प्रयास किया, जिसे उन्होंने एक अनुभवजन्य / पॉपेरियन पूर्व-वैज्ञानिक अभ्यास के रूप में चित्रित किया।

उन्होंने वास्तव में क्या योगदान दिया? खैर, उनकी विरासत व्यवहारवाद को खारिज करना है, और उनकी नैतिक आवाज ने अमेरिकी पूंजीवादी साम्राज्यवादी शक्ति की आलोचना की, उसे उजागर किया, भले ही एक घोषित साम्यवाद-विरोधी के रूप में उनके पास इसके बदले देने के लिए कुछ भी नहीं था।

दोनों क्षेत्रों, भाषाविज्ञान और राजनीति में, चॉम्स्की की मौलिक परिकल्पनाएँ अपर्याप्त थीं। भाषा एक सुंदर कम्प्यूटेशनल प्रणाली नहीं है, बल्कि एक अनुमानिकी, सामाजिक रूप से अंतर्निहित उपकरण है। उन्हें बर्ट्रेंड रसेल द्वारा प्रिंसिपिया में गणितीय नींव स्थापित करने के प्रयास से यह सबक सीखना चाहिए था। राजनीति में, अन्याय केवल एक नैतिक विफलता नहीं है, बल्कि एक प्रणालीगत परिणाम है जिसके लिए एक क्रांतिकारी समाधान की आवश्यकता होती है, न कि केवल बयानबाजी और आक्रोश की।

चॉम्स्की ने रूढ़ियों को चुनौती दी, लेकिन उनके अपने मॉडल उस जटिल, गंदी वास्तविकता का हिसाब नहीं दे सके जिसे वे समझाना चाहते थे। और वह चुनिंदा रूप से आलसी-दिमाग वाले थे। वास्तविकता के लिए गहरी जांच और विचार की आवश्यकता होती है। अमेरिकी साम्राज्य बुराई है क्योंकि यह साम्राज्यवादी और पूंजीवादी है। मानव मन कंप्यूटर के अनुरूप नहीं है।

एक निर्वासित एएनसी परिवार में जन्मे, फिल हॉल ने यूके में बसने से पहले अपना बचपन पूर्वी अफ्रीका और भारत में बिताया। भाषाओं, राजनीति और अर्थशास्त्र में वैश्विक शिक्षा के बाद, वह यूरोप, यूएसएसआर, मैक्सिको और मध्य पूर्व में रहे और काम किया। महामारी के दौरान यूके लौटकर, उन्होंने आर्स नोटोरिया पत्रिका और एएन एडिशंस, एक प्रकाशन गृह की सह-स्थापना की।

---

Katika nyanja zote mbili, isimu na siasa, nadharia za msingi za Chomsky hazikutosha.

Na Phil Hall

Mtazamo wangu kuhusu Noam Chomsky unaongozwa na historia yangu binafsi: maisha niliyoishi katika nchi na lugha nyingi, msingi wangu wa kitaaluma katika siasa, uchumi na fasihi ya Kirusi na Kihispania, na shahada za uzamili za ualimu wa Kiingereza na isimu kutoka Chuo Kikuu cha London (University College London). Kama mtoto wa wasomi na wanamapinduzi, nimejihusisha na kazi za msomi huyu Mmarekani; mtu mwenye ushawishi mkubwa na utata mkubwa. Sikumbuki baba au mama yangu wakiwahi kuelezea pongezi kubwa kwa siasa za Chomsky.

Isimu

Mchango muhimu wa Chomsky ulikuwa uhakiki wake wa nadharia ya tabia (behaviourism) mwaka 1957, ambao kwa usahihi ulibomoa mfano sahili wa ujifunzaji wa lugha kama muundo wa kuchochea na kuitikia tu. Alianzisha hoja ya “umaskini wa kichocheo” (Tatizo la Plato), ambayo inahusiana na swali la upungufu wa uamuzi wa lugha. Inasisitiza kwamba data ya lugha inayopatikana kwa mtoto haitoshi kuelezea utajiri wa sarufi anayoijifunza. Kutokana na hili, alidokeza kuwepo kwa Kifaa cha Kujifunza Lugha (Language Acquisition Device – LAD) cha asili, kinachofanana na kompyuta, kinachotawaliwa na seti ndogo ya kanuni za ulimwengu za sintaksia, alizoziita “muundo wa kina” ambapo matamshi yote ya juu yanaweza kuzalishwa.

Nadharia hii maridadi, yenye mfumo wa kihisabati, ilivutia kiburi cha wanaisimu, ikiwahidi msingi thabiti, unaokaribia kisayansi kwa fani yao. Ilizindua mifano kama Sarufi Geuzi (Transformational Grammar), ambayo wengi wetu tuliisoma kwa kina. Niliisoma katika shahada yangu ya uzamili. Hata hivyo, nadharia hii ilikuwa na dosari muhimu tangu mwanzo.

Kwanza, madai yake ya ulimwengu yalikuwa yenye mwelekeo mkubwa wa Kiingereza. Wafuasi wake kutoka asili mbalimbali za lugha walijitahidi, na mara nyingi walishindwa, kulazimisha kanuni za Chomsky zisizo na vikwazo vingi kwenye lugha zao. Ufahamu wake ulikuwa kuhusu Kiingereza tu. Mzunguko wa mara kwa mara wa uchambuzi mpya na uundaji upya, kutoka kwa Nadharia ya Serikali na Ufungaji (Government and Binding) hadi Unyauwazo (Minimalism), kwa hakika ulikuwa ukiri wa kushindwa ambao haukukubaliwa hadharani. Pili, madai ya msingi ya utengano mkali kati ya sintaksia na semantiki (uhuru wa sintaksia) yalithibitika kuwa ya kisaikolojia yasiyowezekana. Maana na muundo vimefungamana kwa njia isiyoweza kutenganishwa katika utambuzi wa binadamu.

Muhimu zaidi, mlinganisho wa kimsingi wa kikompyuta ulikuwa upotoshaji mkubwa wa mwelekeo. Nilisoma na watu maarufu katika isimu saikolojia, kama Jean Aitchison, ambaye alielezea lugha si kama mfumo nadhifu wa kihisabati unaozalisha kiwango cha juu, bali kama bidhaa “chafu,” yenye machafuko ya mifumo ya utambuzi na kijamii iliyobadilika na inayoingiliana. Ufundishaji (heuristics) wa matumizi halisi ya lugha unahusisha uchakataji mkubwa usio na ufanisi. Hii haifanani kabisa na mfano nadhifu wa kikompyuta wa Chomsky. Hata hivyo, uchafu huu ndio hasa uliowezesha mapinduzi yaliyofuata—kwa maneno mengine, kile kinachoitwa Akili Bandia.

Uhalisia wa Ufundishaji wa Akili Bandia

Sitiari ya kikompyuta ya Chomsky ilikabiliwa na ukweli katika Akili Bandia. Alikuwa akitumia kompyuta kama sitiari ya akili/ubongo wa binadamu. Nje ya dhana ya mwelekeo wa pekee wa Chomsky kwenye sintaksia, kikwazo kikuu cha mbinu hii ya kikompyuta (Noam Chomsky lazima alikuwa na mazungumzo mengi na Marvin Minsky na Terry Winograd) kilikuwa “tatizo la fremu”: kwa maneno mengine, mfumo unawezaje kuamua muktadha unaofaa kwa neno kama “mshumaa” katika anuwai ya matukio yanayowezekana (chanzo cha mwanga, kitu cha kidini, kifaa cha kihistoria, sitiari)? Mbinu ya kushuka-chini, inayotegemea kanuni haikutoa suluhisho linaloweza kupanuliwa. Ilihitaji kompyuta nyingi sana, data nyingi sana na upotevu mkubwa.

Mafanikio makubwa hayakutoka kwa nadharia za Unyauwazo, bali kutoka kwa kinyume chake: nguvu kubwa ya kompyuta na makusanyo makubwa ya data. Kazi za msingi za isimu ya makusanyo (corpus linguistics), kama vile Utafiti wa Matumizi ya Kiingereza (Survey of English Usage) katika UCL na miradi iliyofuata, iliruhusu uchambuzi wa kimajaribio na wa kufundisha wa mifumo ya lugha kwa kiwango kikubwa. Kisha kulikuwa na mabadiliko, kutoka kwa makusanyo yaliyopangwa hadi kurasa za wavuti zilizotambaa, kutoka kwa kanuni za maagizo hadi utambuzi wa mifumo ya maelezo katika makusanyo ya data ya takataka. Hii iliwezesha mashine kujifunza muktadha kwa uwezekano. Kwa kuchambua mabilioni ya matukio, mifumo inaweza kutabiri ni fremu gani inafaa.

Huu si muundo rahisi wa malipo-adhabu wa nadharia ya tabia, bali ni nadharia ya tabia ya utabiri kwa kiwango kikubwa sana. Ilihitaji kuachana na vikwazo maridadi vya Chomsky kwa ajili ya nguvu kubwa ya uchakataji wa kufundisha na mitandao ya neva. Kwa njia hii, mapinduzi ya Akili Bandia yalianza, si kwa kanuni nadhifu za sintaksia zilizopunguzwa hadi uundaji wao sahili zaidi, au Sarufi Zalishaji (Generative Grammar), bali kwa isimu ya makusanyo na uundaji wa takwimu ambao wasafishaji wa Chomsky kwa kawaida waliukataa. Mifano Mikubwa ya Lugha (Large Language Models) labda ni “inayozalisha kiwango cha juu zaidi,” lakini kupitia aina kubwa, chafu za ulaji wa nasibu unaochakatwa mara kwa mara kwa njia ya kufundisha, si kupitia kanuni ndogo, za asili, maridadi. Mlinganisho haufanyi kazi kwa kompyuta na hauelezei hata kidogo kile kinachotokea (kinachodhaniwa) ndani ya ubongo wa binadamu.

Siasa

Maoni ya kisiasa ya Chomsky yanaonyesha mapungufu ya nadharia yake ya isimu: alikuwa na uhakiki wenye nguvu wa mamlaka ya Marekani, bila uchambuzi wa kina wa sababu zake. Bila kuwa Maksisti au Mkomunisti, alilaani kimaadili na kushutumu ukatili wa kibeberu wa jeshi na viwanda vya Marekani: Vietnam, Timor ya Mashariki, Israel, Indonesia, na Amerika ya Kati. Alifichua “utengenezaji wa idhini,” lakini hili halikuwa wazo lake mwenyewe; alikuwa akijulisha tu mawazo ya Bernays na kisha Robert Cirino bila kuwataja.

Uchambuzi wake haukuwa na mfumo thabiti wa kimaterialisti na wa kitabaka. Chomsky, kwa asili yake, si mwanamapinduzi bali ni mwenye msimamo wa kimaadili wa kutokuamini chochote (nihilistic moralist). Anapendekeza aina dhahania za kidhanio za uanarki bila kuwa na uwezo wa kumshawishi mtu yeyote kuhusu uhalisia wa mapendekezo yake yasiyo wazi, hata mwenyewe.

Lawama yake ni kamili lakini tupu; anatoa hasira ya kimaadili badala ya nadharia inayowezekana ya mabadiliko. Anajipanda juu ya farasi wake wa kiburi, lakini farasi wake wa kiburi yuko njiani kwenda mahali pasipo na matumaini. Alikuwa na kiburi cha kiakili (labda kutokana na mafanikio yake katika isimu).

Chomsky alitoa shutuma pana za jamii changamano kama Umoja wa Kisovieti na China bila uelewa wa kina wa maeneo haya yoyote. Vile vile, uungwaji mkono wake wa juu juu kwa watu kama López Obrador wa Mexico ulionyesha kukataliwa kwake na uhalisia wa uhusiano wa Obrador na magenge ya wahalifu na itikadi ya udanganyifu kwa ajili ya kupata umaarufu. Chomsky alibadilisha uchambuzi halisi na shauku ya kimaadili yenye ujinga wa makusudi. Huenda alichunguza nyaraka kuhusu Vietnam na Israel, lakini hakujisumbua kukabiliana na uhalisia wa utawala mbovu wa Mexico.

Kuna ishara ya kibinafsi yenye kusumbua katika uhusiano wake ulioandikwa na Jeffrey Epstein. Zaidi ya kukosa uamuzi sahihi, inaashiria maelewano ya kimya, ingawa ni ya kusitasita, na miundo hiyo hiyo ya mamlaka aliyokuwa akiikosoa; kukubali mvuto wa mitandao ya wasomi ndani ya mfumo wa kibeberu wa Marekani. Kama wabepari wengine wote, alikuwa akitaka tu himaya nzuri zaidi, inayokubalika zaidi.

Tukitazama nyuma, Noam Chomsky anawakilisha mabaki ya taka ya Zama za Mwanga za kibepari. Yeye ni Descartes wa isimu na uhakiki wa kisiasa. Ndani ya dhana ya Zama za Mwanga (kuabiri akili), alijaribu kuelezea uwezo wa binadamu wa lugha na magonjwa ya mamlaka kwa akili pekee, ambayo aliwasilisha kama zoezi la kimajaribio / la kipre-kisayansi la Popper.

Je, alitoa mchango gani kweli? Kweli, urithi wake ni kukanusha kwake nadharia ya tabia, na sauti yake ya kimaadili iliikosoa nguvu ya kibeberu ya kibepari ya Marekani, na kuifichua, ingawa hakuwa na chochote cha kutoa badala yake kama mpinzani aliyejitenga na Ukomunisti.

Katika nyanja zote mbili, isimu na siasa, nadharia za msingi za Chomsky hazikutosha. Lugha si mfumo maridadi wa kikompyuta, bali ni chombo cha kufundisha, kilichopachikwa katika jamii. Angetakiwa kujifunza somo hilo kutoka kwa jaribio la Bertrand Russell la kuanzisha misingi ya hisabati katika Principia. Katika siasa, ukosefu wa haki si tu kushindwa kwa maadili, bali ni matokeo ya kimfumo yanayohitaji suluhisho la kimapinduzi, si maneno tu na hasira.

Chomsky alipinga mafundisho yaliyokubalika, lakini mifano yake mwenyewe haikuweza kuelezea uhalisia changamano na wenye machafuko ambao ilikuwa inajaribu kuelezea. Na alikuwa na uvivu wa kuchagua kiakili. Uhalisia unahitaji uchunguzi na mawazo ya kina zaidi. Himaya ya Marekani ni mbaya kwa sababu ni ya kibeberu na kibepari. Akili ya binadamu hailingani na kompyuta.

Phil Hall alizaliwa katika familia iliyohamishwa ya ANC (African National Congress), alikulia Afrika Mashariki na India kabla ya kuishi Uingereza. Baada ya elimu ya kimataifa katika lugha, siasa na uchumi, aliishi na kufanya kazi kote Ulaya, USSR, Mexico na Mashariki ya Kati. Aliporudi Uingereza wakati wa janga la UVIKO-19, alianzisha pamoja jarida la Ars Notoria na Machapisho ya AN Editions.